Май 29

Естествослов. 9.Небо

alopuhin

Вот когда вылупилась наша вселенная из яичной скорлупы, нижняя её половина-полусфера стала землёй, а верхняя небом.

Это уж совсем, можно сказать, религиозное понятие, истёртое как рифмы «розы-морозы» и «кровь-любовь«. На самом деле никакого неба нет.

Святые в небесах сидят на табуретках и тихонько хихикают, перемигиваясь между собой.

Поэзия уходит из этого мира. Небо мелеет и сходит на нет. Облака и птицы теряют опору и мечутся в беспорядке, задыхаясь и паникуя.

                                                                                                                                    6.09.96 (02-40)

Май 27

Естествослов. 6.Табурет

alopuhin

Больше всего табуретка, а точнее деревянная табуретка, ассоциируется у меня с армейской казармой. И не мудрено, ведь солдатская жизнь связана с предельной — экзистенциальной — скудостью быта. Если бы я сидел в тюрьме, я, может быть, вспомнил бы и тюрьму. В таких вот скудных местах в людях настойчиво пробивается тяга к творчеству, к поэзии. Зажиревший, зажравшийся человек к небывалому созиданию не способен. А посему да здравствует весёлая — табуреточная — бедность!

А посему русский человек, спознавший сей скудости в избытке, есть человек творческий, поэтический, роскоши и богатства издревле стыдящийся. Посему у русских бедность — не порок, а способ духовного просветления. Посему нищие, бродяги всегда окружались в России особым — религиознымуважением. Посему так понятны нам народные истоки пролетарской революции в России. Посему российские богачи и аристократы издавна ездили демонстрировать своё богатство и свой аристократизм в заграничную Европу, где всё это могли оценить, где всё это есть достоинство, а не порочный признак безбожного высокомерия и гордыни.

Бредущий в поле с котомкой за плечами русофил Ицхак Айнштайн увидел вдруг на перепутье трёх дорог одиноко стоящую табуретку. А подошедши, стал столбом и задумался. А потом спросил в воздух: «А к чему всё это?»

«А ни к чему», — ответила весёлая табуретка.

В том-то и дело, что и вправду ни к чему.

В этой никчемности — творчество и свобода.

                                                                                                                                                    3.09.96 (23-31)

Май 18

Зов Христовой вертикали (113-120)

Христос
alopuhin

Дабы попасть в горизонталь, ни сил, ни мужества не нужно — надо просто распуститься, рассупониться, расслюнявиться и плыть по воле волн.

Христианин же держит и выверяет себя по вертикали веры — для этого ему приходится собирать и укреплять себя каждый день, ибо он, христианин, человек прямоходящий (Homo erectus); а ежели он и отклоняется порой от этой своей (и не только своей) вертикали, то, по крайней мере, знает от чего отклоняется.

Зло — всего лишь неизбежная погрешность, естественная ошибка подаренной человеку свободы, которая осуществляется им, конечным, а значит погрешным субъектом, в конечных реалиях конечной жизни. Но зло следует отличать от греха (хотя по-гречески грехamortano — значит «промах, непопадание, минование цели»).

Если бедная старушка отрубит курице голову, дабы употребить сию птицу для естественного пропитания, она совершит вынужденное зло, но в телесных (падших) человеческих условиях оно не экспансивно, а незлобиво и смиренно; никому (казалось бы) от него хуже не будет (хотя кармическое утяжеление миру оно и прибавит)… Убивая птицу, старушка защищает свою Богом данную жизнь от голода и, надо полагать, не превышает при этом «пределов необходимой обороны». Старушка совершает зло, неизбежное в земных условиях борьбы за существование, — но греха на ней за это нет.

Грех выражается в нашем нежелании и неумении пользоваться свободой, даденной нам во исполнение себя пред Богом.

Надо уметь слышать Бога в себе, Который, соразмеряя в нас свободу с судьбою, результирует их векторными сигналами, образующими призвание, а через при-звание, через этот Божий в нас зов мы вольны осуществить или не осуществить потом Божий замысел о нас: первый путь — по вере, второй — по греху. «Всё, что не по вере, грех» (Рим., 14:23).

Когда Л.Н.Толстой разуверился в своём писательском призвании? — когда понял, не умозрительно, а непосредственно понял, что он умрёт, что и он, такой разгениальный художник, смертен так же, как какая-нибудь неграмотная старушонка, что, не умея подписаться, рисует корявый крестик

Сосущая тоска вселенского одиночества настигает нас тогда, когда мы, изменяя себе, отпадаем от своего призвания, когда мы не в себе, а во грехе: а во грехе мы отторгаем от себя божественную составляющую собственной сущности и потому забываем о своём изначальном неодиночестве.

Иисус Христос пришёл, чтобы подтянуть до небес, распрямить человека до Бога. Христос пришёл, чтобы высветить новым светом мерцание Бога на земле, Который присутствует здесь и сейчас сосущим, зовущим зиянием таинственной бездны и попечением нашей к Нему устремлённости.

Первым прямоходящим человекам тяжко и больно было сие прямохождение не уронить на четвереньки; другим было полегче, — а третьи уж и вовсе не подозревали, что были времена, когда прямохождение было в диковинку.

«Были времена, когда времени не было» (Талмуд).

Христианские идеалы на земле в полной мере непостижимы и недостижимы: отсюда качанья и шараханья антиномических церковных весов из стороны в сторону — меж плотью и духом, меж деянием и смирением, меж противлением и непротивлением злу, меж благословением богатых и попечением о нищих и т.д. Чем идеальнее та или иная религия, тем она отвлечённее и красивее, но тем и больше опасностей таит она для тех, кто, не успев окрепнуть душой, соблазнится её небесным (не земным!) совершенством.

 

Май 1

Вера в технократический рай [24.04.1999 (90)]

Христос
alopuhin

Культура, религия, искусство в развитии всех цивилизаций были поначалу столь же насущны и онтологически адекватны, как вода и хлеб, земля и солнце, как сама жизнь. Нынче же, когда технизация и автоматизация средств, облегчающих тяготы подённой жизни, достигли уже некоторого предела, эта жизнь сама поневоле прониклась всей этой роботно-многорукой мертвечиной (секуляризацией в широком смысле), всеми этими служебными культурными продуктами, а они, в свою очередь, начинают понемногу заступать место самой жизни, становятся уже не только объектами языческого культа, но, «видя» замешательство человека, ненасытно жаждущего всё больших удобств и горизонтальных удовольствий (каковые ему с поклоном подносит нынешняя массовая культура), «берут» на себя и некоторые функции субъекта — и как иначе, если человек в этом цивилизаторском пинг-понге согласен оскопиться (оскотиниться) до состояния предмета, вещи, но уже не «вещи-в-себе«, а вещи-без-себя: неуправляемая, рассупоненная самость в таком человеке пожирает собственное «я», отчего это «я» становится ещё больше и ненасытней, а человек начинает судорожно метаться, искать какого-нибудь решающего выхода — выбрасывается из окна, ударяется в пьянство или наркоманство, удаляется в круиз или монастырь, забывается в новой работе, страсти, в новомодном культе, -изме и т.д., ублажает себя приобретением всё новых и новых вещей
Культура, религия, искусство «ушли» из жизни, из её насущных первооснов, став жалким и убогим орнаментально-служебным довеском к не на шутку разыгравшейся технической революции, которая из знающей своё место служанки превратилась в огромное «чудовище, не убив которое, человек не может жить«(Мартин Лютер).
Вера в технократический рай в полной мере олицетворяет собой человеческую гордыню.

Апрель 13

Быть радостным — значит быть святым

кот Матроскин
alopuhin

Будь радостным — только так можно быть религиозным. Быть грустным — значит быть грешником, быть радостным — значит быть святым.

Если ты можешь смеяться от всего сердца, твоя жизнь станет святой.  Чистосердечный смех — это нечто уникальное. Ничто не сможет сделать твою жизнь столь святой, как чистосердечный смех. Смейся так, чтобы смеялась каждая клеточка твоего тела, чтобы тело было пронизано смехом от макушки до пят. Пусть смех проникнет в самые потаённые уголки твоего существа. И ты изумишься: смеясь, ты придёшь к бытию быстрее, чем если бы ты молился.

(с) Ошо «Утренние и вечерние медитации», изд-во «София», 2010, с.313

Апрель 5

Радость жизни

alopuhin

«Долг каждого человека растить в себе внутреннюю радость«. Но многие религии забыли об этом принципе. большинство храмов темны и холодны. Звуки литургии торжественны и печальны. Священники одеты в чёрное. В обрядах напоминают о страданиях, образно представляют разнообразные жестокие сцены, словно мучения, перенесённые пророками, доказывают непогрешимость самой религии.

Радость жизни — не лучший ли способ поблагодарить Бога за то, что он есть, если он есть? Если Бог есть, почему он обязательно должен быть существом угрюмым?

Единственное исключение: «Дао дэ цзин», философско-религиозная книга, предлагающая смеяться надо всем, включая себя саму, и радостные религиозные гимны, исполняемые североафриканскими неграми на мессах и похоронах.

 

Editions Albin Michel S.A. — Paris 2000

Февраль 29

Что такое медитация?

«Медитация — это традиционная восточная форма мыслечувственного погружения. На Западе ей соответствует созерцание, которое, как и большая часть восточных техник медитации, служит целям религии. Но медитацию можно использовать и без религиозной подоплёки» (Гельмут Бреннер).

«Медитация — это система воспитания ума, способ достичь совершенства с помощью целеустремлённых занятий. Медитация предполагает мышление об определённом объекте, человеке или понятии с тем, чтобы узнать о нём всё, что можно» (Лобсанг Рампа).

Подключившись к породившей нас вселенной, мы впадаем в то, с чего и начинали когда-то свою жизнь — в целительное единство всего со всем, тела и разума, в медитацию, что снимает стресс, поднимает дух, расслабляет и гармонизирует тело, освобождает и проясняет разум, что учит нас любить и принимать себя в мире и мир в себе такими, какими мы с ним являемся здесь и сейчас.

Впрочем, в разных странах и культурах под медитацией понимают несколько разные вещи, и даже каждый отдельный человек находит свой собственный путь к медитации и определяет её сугубо по-своему.

В мире известны следующие виды медитации и близкие к ней практики:

— Аутогенная тренировка, или Медицинская медитация, которой лечат от стресса и других психических расстройств, а также пользуются спортсмены для подготовки к освоению высших спортивных достижений.

— Направленное воображение.

— Молитва.

— Медитация осознания.

— Медитация «Нью Эйдж».

— Творческая медитация, или искусство как медитация.

— Дыхательная медитация.

— Визуальная медитация (мандалы).

— Звуковая медитация (мантры).

— Классическая медитация йоги.

— Медитация движения (динамическая медитация, виньяса, кинхин, цигун, тай-цзы).

— Классическая медитация дзен-буддизма.

— Медитации иных культур (иудеев, мусульман, китайцев, народов Африки, индейцев Северной Америки).

Все виды медитации предполагают овладение искусством не думать, умение поддерживать состояние «пустой головы», при котором тело спит, а сознание бодрствует, но не просто бодрствует, а локализуется на чём-то одном, сведено в некую точку — к визуальному объекту, мысли или звуку.

При этом сознание освобождается от машинальной мешанины обыденного мышления, получая возможность проникнуть в мир сверхсознания, для которого практически нет ничего невозможного. И при этом — это вовсе не концентрация как специальное, нарочитое усилие, а своего рода простота созерцательного благоговения, спонтанное, невымученное состояние, сущность которого невозможно объяснить, но когда его испытаешь, то ни с каким другим уже не спутаешь.

Подобное состояние испытывают люди, что после рабочего дня едут, например, в общественном транспорте и смотрят невидящим взглядом в одну точку, или в никуда, опустив плечи…

Поэтому поначалу, чтобы понять, что это за состояние, новичкам можно было бы посоветовать практиковать медитацию, расслабленное сидение или лежание в течение 15-20 минут после утреннего комплекса физических упражнений или Хатха-йоги — натощак (после еды клонит в сон разом и тело и разум, а в медитации расслабляется и засыпает лишь тело, разум же хоть и опустошается, но становится, как никогда. бодрым и свежим, прохладным, широким и чистым, безмолвно-допонятийным и обезоруженно-беззащитным, детским, открытым)…

Сознание при медитации чревато творчеством, при котором создаются миры — из ничего: а самое важное условие создания такого предтворческого, божественно-счастливого опустошения — непредумышленность, непреднамеренность, ненарочитость, спонтанность (это также является важнейшим условием обретения Дао в даосизме и тантризме).

Чтобы это понять, надо попратиковаться посидеть в тишине (или в сопровождении, на первых порах, релаксирующей музыки), просто посидеть в тишине и покое в любой удобной, расслабленной позе: либо на стуле в «позе кучера» (поза, рекомендованная создателем Аутогенной тренировки Иоганном Генрихом Шульцем), либо на полу на коврике сидя в любой иной удобной позе (дзен-буддисты, как правило, сидят на пятках или по-бирмански, по-турецки, йоги в позе лотоса, полулотоса или трупа).

Для российского человека, впервые касающегося этой темы, чтобы не изобретать велосипед, проще всего было бы учиться расслаблению, руководствуясь методиками по освоению трёх ступеней классической Аутогенной тренировки (самовнушения) в её восхождении к аутогенной медитации, так как они наиболее адаптированы к условиям жизни европейского человека, несведущего в сложных хитросплетениях восточной религиозности и восточной философии.

Чтобы истина, или Бог, или Абсолют, или Атман, или вселенная, или ответ на мучительный вопрос вошли в ваше сознание, необходимо его освободить от словесно-мыслительной рутины, расчистить свободное пространство, опустошить, то есть перестать думать так, как мы привыкли, пресечь поток сознания, а точнее, начать его контролировать, замедлять и в итоге — останавливать: но главная трудность заключается в том, чтобы научиться делать это спонтанно, ненарочито, ненатужно, неспециально и без установки на цель (просветление, нирвану, самадхи, сатори) : главное, остановить и принять настоящее, научиться полноценно быть «здесь и сейчас», выходить из своей ограниченности и понять, что наше тело — одна из тленных шахматных фигурок в причудливой игре жизни. Быть естественным и простым, а для этого надо жить, как не жить, быть, как не быть. Чтобы этому научиться, надо изменить всю свою жизнь — целиком.

Надо жить с каждым днём всё более и более осознанно, быть в ответе за каждое мгновение своей жизни (чтобы ничего не делать машинально), но при этом — с каждым днём быть всё более и более органичным, живым, природным человеком, ступившим на «срединный путь» — «благородный восьмеричный путь»: в буддизме он включает в себя восемь правильных элементов, которых всякий буддист должен придерживаться в своей жизни:

1. Правильное понимание.

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильный образ жизни и работы.

6. Правильное усердие, усилие.

7. Правильное памятование и внимательность, осознание.

8. Правильное сосредоточение.

В йоге тоже существуют подобные правила.

Восемь звеньев йоги (йога-сутра Патанджали):

ЯМА — самоконтроль, самоограничение, состоящее из пяти ям: непричинение вреда, правдивость, неворовство, целомудрие и нестяжание.

НИЯМА — предписания из пяти ниям: чистота (тела и мысли), довольство имеющимся, подвижничество (терпение), самообразование (постижение единства бытия), преданность богу (дисциплина).

АСАНА — правильная поза Хатха-йоги для гармоничного связывания ума, тела и души.

ПРАНАЯМА — управление дыханием для воздействия на прану (жизненную силу).

ПРАТЬЯХАРА — освобождение ума из пут чувственности.

ДХАРАНА — удержание внимания.

ДХЬЯНА — созерцание объекта, удержанного вниманием, медитация; вытекает из сосредоточения сознания.

САМАДХИ — переживание опыта сосредоточенного созерцания, наивысшая степень медитации; к состоянию самадхи приводит выработанная созерцательность ума. Это состояние совершенного самоуглубления.

Мало кому удаётся достичь подлинного стойкого просветления, настоящее состояние нирваны или самадхи. Это такое же редкое явление, как левитация или искусство поднимать и передвигать многотонные камни посредством особых мантр (звуковых формул).

Но для тех, кто пока не способен этого достичь, — для всех нас, обычных людей («чайников»), целью медитации оказывается свобода от привязанностей жизни, последней из которых является сама жизнь, и искусство быть счастливым несмотря ни на что, а это возможно лишь тогда, если умеешь полнокровно проживать «здесь и сейчас» и быть игроком духа, способным пожертвовать собственным «я»… Впрочем, разве это жертва, если взамен получаешь ту вечность, тот восторг и трепет жизни, какими преисполнена сама природа, сама вселенная во всей её немыслимой полноте и целокупности?!.

Вдруг понимаешь, что тебе уже ничего в этой жизни не нужно, что у тебя уже всё есть!..

Все страдания переживает твоё «я», а избавившись от него, а точнее даже, не избавившись, а вдруг догадавшись, что это «я» — не ты, а твоя умственная иллюзия, неожиданно оказываешься у себя дома, в том времени-пространстве, у которого нет ни времени, ни пространства и где ты неуязвим для любых превратностей жизни и даже для смерти, — это и есть то, что в буддизме именуют нирваной…

Медитация возможна лишь на базе здорового образа жизни и постоянной работы над собственным гармоничным (то есть в союзе ума и сердца, души и тела) самоусовершенствованием.

Медитация врачует и уравновешивает все разнородности в человеке, как космопланетарном феномене. Она учит — сначала — любить себя: это значит быть не прожжённым эгоистом в негативном смысле, а уметь познать, понять и принять себя в реальном свете, таким, каков ты есть без прикрас (впрочем, в полной мере это вряд ли возможно).

Медитация — это не те 20-30 минут, что вы проводите в безмолвной тишине на коврике, а образ жизни 24 часа в сутки. Медитирующий человек не обрывает своих связей с реальностью, а наоборот, проживает каждый день в ещё более ясном и чётком осознании происходящего, чем до того, как стал таковым.

Практикуя повседневное осознание, спонтанную бдительность, практикуешь активную медитацию, которая улучшит твою жизнь — уравновесит, гармонизирует её, поможет сосредоточиться на главном и понять, насколько условна та жизнь, какую одни окружающие люди воспринимают слишком серьёзно, а другие слишком несерьёзно. Но — всякие крайности порочны и вредны и проистекают от того, что люди не могут найти себя там, где они есть «здесь и сейчас».

Научившись жить осознанно в каждое мгновение своей жизни, вы станете экстрасенсом и будете видеть и чувствовать то, чего не видят и не чувствуют прочие люди, плывущие по жизни, как в тумане, на автопилоте, погрязшие в сумбурном автоматизме и удивляющиеся — «ах, как годы летят!» Они потому у них и летят, что они, эти люди, живут всё более и более бессознательно, по привычке, машинально, как собака Павлова, у которой нет иных достижений, кроме набора её убогих условных рефлексов…

Но первый шаг к тому, чтобы жить осознанно и стать хозяином собственной жизни, — научиться медитации.

Январь 15

ИНТРОДУКЦИЯ

 
жёлтенький
alopuhin

Нет ничего более естественного, чем быть здоровым и счастливым, ведь это значит быть в согласии с тем, чем мы всегда были, есть и будем, то есть с породившей нас природой, единство с нетленной сутью которой и составляет, коли копнуть, сокровенное ядро каждой мировой религии.
Бунт против природы, против естества привёл человечество к потере сызначала присущего ему здоровья и расцвету медицинской индустрии, что дало, конечно, много новых рабочих мест для дипломированных бизнес- врачевателей, тогда как в иные, более здоровые времена на одну деревню за глаза хватало одного знахаря-травника.
Многовековой опыт человеческой истории показал, что природа в нашем представлении, как правило, дихотомична, дуальна, то есть имеет два базовых начала — тело (материю) и дух (сознание): а всё, что присуще природе, присуще и нам, её отпрыскам. Но ещё более корневое основание природы — это её изначальное единство, целокупность, где всё тавтологично (А=А), то есть когда тело есть дух, а дух есть тело, то бишь сознание и материя едины и друг от друга неотделимы.
Многие годы и даже десятилетия я попросту плевал на своё телесное здоровье, пытаясь усовершенствовать лишь одно своё сознание, свой сирый дух… В итоге к пятидесяти годам я превратился в полную развалину, апатичную скотину с неизменной сигаретой в зубах (я выкуривал аж по три-четыре пачки сигарет в день). Хроническая депрессия, язва двенадцатиперстой кишки, гипертония, одышка, сердечная недостаточность, артрит, остеопороз — вот неполный перечень моих тогдашних недугов (хорошо хоть алкоголиком стать не успел!).
Но — слава Всевышнему! — 28 августа 2007 года, оступившись на ровном месте, я получил тот заветный урок, который заставил меня кардинально изменить свою жизнь, — я получил в подарок от Бога тройной перелом голеностопного сустава со смещением (всему виной мой застарелый остеопороз, ведь у заядлых курильщиков витамины и минералы, даже если они и поступают в организм с едой и питьём, полноценно усваиваться не могут).
Меня клюнул наконец тот жареный петух, который разбил коросту моего безразличия к задавленному во мне голосу живой природы, что уже очень давно подавал сигнал тревоги, но я его до сей благословенной поры не слышал — или не хотел услышать.
Итак. Мой опыт развенчал миф идеализма о том, что дух первичен, а тело вторично. Я понял, что ничто — ни тело, ни дух — не первично (обратный миф материализма столь же ложен). Первично лишь одно — единство всего со всем.
А наша цивилизация, наоборот, умножает всяческие виды дифференциации, культивирование отдельных, оторванных от этого природного единства элементов, что становится актом антиприродным, ибо от природы, по определению, нельзя ничего отчленить: такое модернистское отчленение и есть первородный грех нашей цивилизации, который имеет более древние корни, чем нам могло бы показаться на первый взгляд. Закрепление же антиприродных стереотипов началось ещё с самого зарождения социально-государственных отношений, когда образ жизни каждого человека перестал быть частным делом никому ничем не обязанного фрилансера, а земные князья стали указывать ему что кошерно, а что некошерно, что халяльно, а что нехаляльно. Племенные обычаи, правила и законы стали регламентировать всю человеческую жизнь от А до Я, от рождения до самой смерти (телесного конца).
Вся культура — культура в широком смысле — стала инструментом социального принуждения: вот именно тогда нам, дабы ещё больше отделить себя от природы, понадобились каменные дома, грандиозные крепостные стены с бойницами, неприступные замки, органы охраны, полиции, тогда нам в нашей исконной природе стало почему-то неуютно и тесно — и появились орудия убийства, появились армии, люди стали воевать за земли и ресурсы, за власть и богатство (будто изначального природного добра им не хватало)… Тогда же, кстати, помимо прочего зародилась и кулинария — дабы скрасить серые будни отошедших от своего естества особей вида Homo Sapiens. Именно тогда стали регулярно появляться новые болезни, эпидемии — и в ответ на них явились легионы, армии врачевателей, число которых росло с той скоростью, что и число вороватых правителей, юристов и чиновников разных родов (которым что ни дай, всё мало!)…
Такова, вкратце, история нашего одичания, история нашего отпадения от матушки нашей, природы, от собственного нашего естества, собственной сути, не нуждающейся в охранительных доспехах и костылях современного мироустройства (хотя ярые его защитники и глашатаи называют дикарями не себя, а тех стихийных руссоистов, что звали человечество «назад, к природе!»).
К примеру, Лев Толстой — от чего и куда бежал он в конце своей жизни? А бежал он из каменной крепости века сего в девственное лоно собственного естества, свободное от удушающих свивальников самодовольной цивилизации с её противуприродными, неестественными установленьями, что служат лишь одной, оторванной от целого, ипостаси человеческой природы — его телу, его обездушенной материальной стороне, что на самом деле столь же непродуктивно и порочно, как и служение другой его, оторванной от единства, стороне — стороне духа, сознания, реальных границ коего никто на земле не знает…
Поэтому если мы хотим снова стать здоровыми и счастливыми (а в этом единственный смысл и видовая задача нашего существования на земле, ибо здоровый и счастливый человек умножает счастье и добро вокруг себя, а больной и унылый может порождать лишь несчастье и скорбь), мы, укрепляя тело, не должны забывать и о духе, и наоборот — совершенствуя дух, не должны забывать о его носителе и инструменте — о материальном теле.
«Начни с себя», — сказал Учитель.
Вот и начнём.