Август 13

Наденька-7 (III. 25-27) — НОВАЯ ЖИЗНЬ

alopuhin

Наденька-7

Провёл-таки сёдня утром самостийную операцию — кое-как выдрал спичками осколок шестого верхнего слева, а выдрав, с облегчением вздохнул: всё, теперь уже можно искать работу и вершить с лёгкой душой прочие дела

Сегодня (сообщают по приёмнику) в Тарту состоялись похороны Ю.М.Лотмана. Министр Евгений Юрьич Сидоров по телефону из своего кабинета произносит поминальное слово

Полощу свою страдальческую, изрядно обеззубевшую, пасть содой. Зачитался замечательным лавринским гроссбухом о славной штуковине, что существует в нашей (и не нашей) жизни и именуется смертью… А из приёмника звучат ритмичные спиричуэлзы, весёлые христианские штуковины, непереносимые для наших насупленных блюстителей ортодоксального православия… Энтомологи различают около миллиона современных насекомых, входящих в 26 отрядов. Роберт Дей Аллен в книге «Наука о жизни»* пишет: «Из-за отсутствия лучшего термина поведение насекомого обозначается как инстинктивное. Следует со всей отчётливостью констатировать, что в настоящее время не существует ни одного точного объяснения нервных процессов, лежащих в основе данного типа поведения. <…> Многократно утверждалось, что обучение и полученный прежде опыт не требуются для данного типа поведения, однако и то и другое всё-таки играет определённую роль в ряде инстинктивных поведенческих актов» (с.170).

В жизни всё так интересно — даже смерть… Смерть — это личная история человека перед его концом (будь он, этот конец, последним или нет)… И есть ли у нашей жизни смысл, нет ли его, что бы там ни было, всё равно — деваться некуда, остаётся одно: жить, радоваться, страдать, любить, не-любить, преодолевать морок и мрак, творить, созидать, тянуться ввысь, органично вплетаться в гармонию, структуру мира, бытия, — остаётся — позитив (то бишь — переоценивать ценности, переосмысливать смыслы, новую творить метафизику).

«Впечатляющий пример инстинктивного поведения касается размножения богомола. Самец богомола, находящийся рядом с самкой, не вступает в копуляцию до тех пор, пока самка в начальной фазе размножения не откусит ему голову. Очевидно в мозге самца имеются тормозящие центры, которые не позволяют копуляторным нервам активизировать другие части тела к размножению» (ibidem).

Роль приобретаемого опыта и обучения в жизни человека, сочетаясь с биологическими инстинктами, видимо, не столь беспредельна, как это представлялось прежде. Человек есть в равной степени и разум, и душа, и животное (триединство). А Владимир Семёныч Маканин, усомнившись в прогрессе исторического развития на пороге XXI века, разочарованно пишет**: «Человек не есть Гомо сапиенс. Возможно, никогда им и не был, если без самообмана. А мысль его только тогда и была мыслью, когда она была производственно-технологической. То есть мыслью о труде и мыслью о природе, но не мыслью о человеке. Так что человек может жить только шаг за шагом, потихоньку, не дёргаясь и не пытаясь самого себя опередить. Человек может (и должен) двигаться только так, как оно само движется: перемещаясь во времени в некую назначенную ему эволюционную нишу, как вид растений или отряд животных. То есть так, как его и ведёт его биология: процесс естественных изменений».

                                                                                                                                                           3.11.93 (16-10)

5 октября, выходя из московского бюро библиотеки Конгресса США, где сбагрил по дешёвке пару своих книжонок, я закурил, потом свернул на Знаменку и направился было в сторону магазина «Гилея» в череде редких здесь по обыкновению прохожих, как вдруг откуда-то сверху и справа (со стороны церковки) по нам с бешеным грохотом ударила длинная автоматная очередь: в десяти шагах передо мной мужику в коричневой кожаной куртке мгновенно снесло пол-черепа — его разлетевшимися мозгами заляпало проезжую часть… Тело моё метнулось вправо, под защиту домов, перекрывающих директрису обстрела…

                                                                                                                                                             3.11.93 (17-24)

Владимир Семёныч советует не дрыгаться, плыть по течению, и правильно делает, но… Но рас-суждение, суждение, суд над человеком — это ведь тоже дрыганье, взбрык, сверх-, через-природное действие, каковое, как и творческое начало, искусство, всё это тоже есть, есть в человеке; эту чрезмерность природа, выходит, тоже заложила в человека, заложила без всяких «почему» и «зачем», заложила просто… Какой человек есть, таков он есть, каковы природа, мир, бытиё, таковы они есть, то бишь — всё просто есть, и всё. Alles. Dixi. Amen.

А суждение (язык) — это свойство чисто человеческое. Феномен. Человек — это м.б. аппендикс, полнокровное качество которого либо забыто, либо утрачено, либо никогда и не существовало. Alles. Dixi. Amen.

А общественная история, насаженная на фикцию человеческой диалектики, — это, Владимир Семёныч, тоже язык, текст, сочинение. Посему, говоря о конце истории, вы с Фукуямой говорите по сути о конце только одного жанра, периода (за которым завсегда придёт другой).

А мой даосизм — он опять же мой, м.б. изрядно русифицированный, где неделанье есть — неделанье зла, пацифизм, эпикурейство, тихушное поскрипыванье пёрышком в малом своём уголочке… Смотреть — углядывать рёбра (природной) структуры…

                                                                                                                                                                 3.11.93 (19-30)

———————————————

*М., Просвещение, 1981

**»Квази»//Новый мир, №7, 1993

Май 30

Естествослов. 10.Солнце

Я из окна своего снимал летом
alopuhin

Солнце есть остывающая звезда. Солнце, вода, планктон, дерево, фотосинтез обеспечивают условия нашей жизни. То бишь водород, углерод, азот и кислород, распределённые в особых пропорциях и конфигурациях. Но даже на самых больших, недоступных солнечному свету, глубинах океана (вблизи так называемых «чёрных курильщиков«) недавно тоже обнаружена жизнь (то бишь другая, основанная не на фото-, а на химосинтезе, жизнь). Не говоря уже о Луне, Марсе и т.п. То есть не токмо наша — антропнаякомбинация физико-химических констант обеспечивает необходимые для жизни условия. Интуитивно я знал это всегда. И в иных структурах что-то ещё копошится и дышит, совокупляется, рождается и умирает, и снова рождается.

Жизнь вездесуща и неистребима. Разнообразна и разнопринципна. Другое дело, жизнь разумная — на каких бы основаниях ни строилось разумное мышление, оно всегда приводит к одним и тем же выводам, к одной и той же Структуре.

То есть если, допустим, на Марсе существует некая разумная плесень, то марсианский плесенный философ и мудрец, размышляя над общими метафизическими законами, никуда не денется, придёт рано или поздно к тому же (в некотором роде), к чему пришли когда-то и Сократ, и Платон, и Лао Цзы, и Чжуан Цзы, и Декарт, и Кант, и Гуссерль, и Витгенштейн, и иные столпы человеческой мудрости.

Древнее языческое мышление совсем не столь темно и зловредно, как об этом твердят твердолобые ортодоксы христианства

У Сварога (неба) был сын Дажьбог (солнце).

                                                                                                                                                6.09.96 (15-10)

Май 25

Естествослов. 3.Дерево

трезубец
alopuhin

Среди растений, как и среди животных, существует ценностная иерархия от низших к высшим — от травы к деревьям.

В человеческом смысле, деревья интеллекта не имеют, но в нечеловеческом смысле, некий свой, сугубо древесный, интеллект у них, безусловно, есть («безусловно» здесь в смысле — бессловесно, невербально, в нечеловеческом то есть понимании, ибо человеческое мышление и понимание основано только на человеческом языке, а древесная форма разума основана на невербальном древесном языке). Все существа разумны — но по-разному, совсем по-своему сугубо.

Как высшие представители двух земных и разумных миров человек и дерево существуют в довольно тесном, хоть и относительном, соприкосновении друг с другом. Но как бы тесно они не соприкасались, Эвклидова их параллельность нарушиться не может: человеческая природа одна, а древесная — совершенно другая. А природа есть природа — явление предустановленное и неизбежное. Улучшать и совершенствовать природу дерева, собаки, облака или камня — занятие чрезмерное, внеприродное и в высшей степени бессмысленное. Их достоинство и смысл заключены в их естественной явленности, вплетённой собственной природной частностью в высшую гармонию мировой Структуры.

Почему же иные человеческие мыслители-прогрессисты одержимы идеей улучшения человеческой природы? Может, сии глупцы способны создать новую высшую мировую Структуру, включающую в себя новые — иные — природные силы? Естественно, нет. Не глупо ли уличать дерево в древесности его природы? Или камень — в каменности? Или таракана — в шестиногости и длинноусости?.. Или человека — в чрезмерной человечности?.. Смешно-с…

Древний человек порой уподоблял себя  дереву…

Арийское Древо Жизни — наоборотно: простирает бескрайние корни во всю ширь и глубь многослойных небес, а ветвями своими разлапистыми склоняется к земле, покорно ждущей излияния небесной благодати.

                                                                                                                                                      2.09.96 (10-15)

Май 7

Что есть ГРЕХ (100)

Христос
alopuhin

Грех есть показная видимость, обморок, морок, сон и обманчивый призрак свободы, когда кажется, что будто чего-то хочешь, чего-то можешь, а на самом деле только делаешь вид, что хочешь, что можешь, или наоборот; когда, избегая осознания подлинного положения вещей, спешишь спрятаться под одной из масок, которые льстиво подсовывает тебе твой хитроловкий хозяин, твой расчётливый умозритель, твоё егозливо-трусливое «я».

Грех есть всякое лицемерие, всякая лживая и болезненная раздвоенность личности, живущей по двойным стандартам, всякая развинченная несобранность, внутренний разлад, распад и разложение.

Характерный — и тончайший — пример греха в его связи со злом олицетворяет собой образ шекспировского Гамлета.

Гамлет должен, хочет и может убить Клавдия, чтобы отомстить ему за смерть отца и попранную честь матери, и он знает, что не сможет не отомстить, не сможет не убить. Но вопреки себе — медлит. Медлит — в угоду святыням морали и права, святыням добродетели и разума (зарождающимся святыням европейского гуманизма и просвещения), которые беззастенчиво попрал Христос.

Медлит и медлит, культивируя, углубляя сомнения, мучительный разлад и раздвоенность в душе, чем культивирует и углубляет грех, кошмарную спячку свободы, а в результате всё равно ведь убивает Клавдия, которого он не мог не убить (и знал об этом заранее), но убивает уже (убийство Клавдия в данном случае не грех, а неизбежное в экзистенциальных условиях зло, зло чуть ли не во спасение) великой ценою греха, а уже грех принудил его погубить ещё и Полония, и Лаэрта, и Гильденстерна, и Розенкранца, и Офелию, и Гертруду, и наконец себя самого.

«Порвалась связь времён,// И я рождён восстановить её»: рождён, да не сумел. Университетский разум и добротолюбие эпохи Возрождения довели датского принца до греха, а грех есть бессилие духа.

Порвалась связь меж Человеком и Богом, меж теорией и практикой, меж мыслью и действием, меж сердцем и умом.

Май 2

Смена вех (I. 72)

alopuhin

У японских художников было принято каждые десять лет менять имя и манеру письма. Это, пожалуй, разумно: необходима периодическая смена ракурсов.  Приедается всё, даже собственные подходы и приёмы.

Время от времени я приволакиваю себя за шкирку к новым пунктам обзора, где корректируется (как-то), а то и меняется (где-то) мой — самостийный — стиль: меняю место работы и жительства.

А чтобы не менять имя, меняю внешность, чему способствует отращиванье или удаление растительности на подопытной башке, а также лень, физкультурка, вегетарианство, голод или наоборот — всеядство… И ещё очередная — новая — любовь, любовишка или влюблённость, на худой конец, приязнь, лёгкое увлечение… А также пришествие весны, лета, осени, зимы и всего остального…

                                                                                                                                              20.04.93 (00-07)

Февраль 29

Что такое медитация?

«Медитация — это традиционная восточная форма мыслечувственного погружения. На Западе ей соответствует созерцание, которое, как и большая часть восточных техник медитации, служит целям религии. Но медитацию можно использовать и без религиозной подоплёки» (Гельмут Бреннер).

«Медитация — это система воспитания ума, способ достичь совершенства с помощью целеустремлённых занятий. Медитация предполагает мышление об определённом объекте, человеке или понятии с тем, чтобы узнать о нём всё, что можно» (Лобсанг Рампа).

Подключившись к породившей нас вселенной, мы впадаем в то, с чего и начинали когда-то свою жизнь — в целительное единство всего со всем, тела и разума, в медитацию, что снимает стресс, поднимает дух, расслабляет и гармонизирует тело, освобождает и проясняет разум, что учит нас любить и принимать себя в мире и мир в себе такими, какими мы с ним являемся здесь и сейчас.

Впрочем, в разных странах и культурах под медитацией понимают несколько разные вещи, и даже каждый отдельный человек находит свой собственный путь к медитации и определяет её сугубо по-своему.

В мире известны следующие виды медитации и близкие к ней практики:

— Аутогенная тренировка, или Медицинская медитация, которой лечат от стресса и других психических расстройств, а также пользуются спортсмены для подготовки к освоению высших спортивных достижений.

— Направленное воображение.

— Молитва.

— Медитация осознания.

— Медитация «Нью Эйдж».

— Творческая медитация, или искусство как медитация.

— Дыхательная медитация.

— Визуальная медитация (мандалы).

— Звуковая медитация (мантры).

— Классическая медитация йоги.

— Медитация движения (динамическая медитация, виньяса, кинхин, цигун, тай-цзы).

— Классическая медитация дзен-буддизма.

— Медитации иных культур (иудеев, мусульман, китайцев, народов Африки, индейцев Северной Америки).

Все виды медитации предполагают овладение искусством не думать, умение поддерживать состояние «пустой головы», при котором тело спит, а сознание бодрствует, но не просто бодрствует, а локализуется на чём-то одном, сведено в некую точку — к визуальному объекту, мысли или звуку.

При этом сознание освобождается от машинальной мешанины обыденного мышления, получая возможность проникнуть в мир сверхсознания, для которого практически нет ничего невозможного. И при этом — это вовсе не концентрация как специальное, нарочитое усилие, а своего рода простота созерцательного благоговения, спонтанное, невымученное состояние, сущность которого невозможно объяснить, но когда его испытаешь, то ни с каким другим уже не спутаешь.

Подобное состояние испытывают люди, что после рабочего дня едут, например, в общественном транспорте и смотрят невидящим взглядом в одну точку, или в никуда, опустив плечи…

Поэтому поначалу, чтобы понять, что это за состояние, новичкам можно было бы посоветовать практиковать медитацию, расслабленное сидение или лежание в течение 15-20 минут после утреннего комплекса физических упражнений или Хатха-йоги — натощак (после еды клонит в сон разом и тело и разум, а в медитации расслабляется и засыпает лишь тело, разум же хоть и опустошается, но становится, как никогда. бодрым и свежим, прохладным, широким и чистым, безмолвно-допонятийным и обезоруженно-беззащитным, детским, открытым)…

Сознание при медитации чревато творчеством, при котором создаются миры — из ничего: а самое важное условие создания такого предтворческого, божественно-счастливого опустошения — непредумышленность, непреднамеренность, ненарочитость, спонтанность (это также является важнейшим условием обретения Дао в даосизме и тантризме).

Чтобы это понять, надо попратиковаться посидеть в тишине (или в сопровождении, на первых порах, релаксирующей музыки), просто посидеть в тишине и покое в любой удобной, расслабленной позе: либо на стуле в «позе кучера» (поза, рекомендованная создателем Аутогенной тренировки Иоганном Генрихом Шульцем), либо на полу на коврике сидя в любой иной удобной позе (дзен-буддисты, как правило, сидят на пятках или по-бирмански, по-турецки, йоги в позе лотоса, полулотоса или трупа).

Для российского человека, впервые касающегося этой темы, чтобы не изобретать велосипед, проще всего было бы учиться расслаблению, руководствуясь методиками по освоению трёх ступеней классической Аутогенной тренировки (самовнушения) в её восхождении к аутогенной медитации, так как они наиболее адаптированы к условиям жизни европейского человека, несведущего в сложных хитросплетениях восточной религиозности и восточной философии.

Чтобы истина, или Бог, или Абсолют, или Атман, или вселенная, или ответ на мучительный вопрос вошли в ваше сознание, необходимо его освободить от словесно-мыслительной рутины, расчистить свободное пространство, опустошить, то есть перестать думать так, как мы привыкли, пресечь поток сознания, а точнее, начать его контролировать, замедлять и в итоге — останавливать: но главная трудность заключается в том, чтобы научиться делать это спонтанно, ненарочито, ненатужно, неспециально и без установки на цель (просветление, нирвану, самадхи, сатори) : главное, остановить и принять настоящее, научиться полноценно быть «здесь и сейчас», выходить из своей ограниченности и понять, что наше тело — одна из тленных шахматных фигурок в причудливой игре жизни. Быть естественным и простым, а для этого надо жить, как не жить, быть, как не быть. Чтобы этому научиться, надо изменить всю свою жизнь — целиком.

Надо жить с каждым днём всё более и более осознанно, быть в ответе за каждое мгновение своей жизни (чтобы ничего не делать машинально), но при этом — с каждым днём быть всё более и более органичным, живым, природным человеком, ступившим на «срединный путь» — «благородный восьмеричный путь»: в буддизме он включает в себя восемь правильных элементов, которых всякий буддист должен придерживаться в своей жизни:

1. Правильное понимание.

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильный образ жизни и работы.

6. Правильное усердие, усилие.

7. Правильное памятование и внимательность, осознание.

8. Правильное сосредоточение.

В йоге тоже существуют подобные правила.

Восемь звеньев йоги (йога-сутра Патанджали):

ЯМА — самоконтроль, самоограничение, состоящее из пяти ям: непричинение вреда, правдивость, неворовство, целомудрие и нестяжание.

НИЯМА — предписания из пяти ниям: чистота (тела и мысли), довольство имеющимся, подвижничество (терпение), самообразование (постижение единства бытия), преданность богу (дисциплина).

АСАНА — правильная поза Хатха-йоги для гармоничного связывания ума, тела и души.

ПРАНАЯМА — управление дыханием для воздействия на прану (жизненную силу).

ПРАТЬЯХАРА — освобождение ума из пут чувственности.

ДХАРАНА — удержание внимания.

ДХЬЯНА — созерцание объекта, удержанного вниманием, медитация; вытекает из сосредоточения сознания.

САМАДХИ — переживание опыта сосредоточенного созерцания, наивысшая степень медитации; к состоянию самадхи приводит выработанная созерцательность ума. Это состояние совершенного самоуглубления.

Мало кому удаётся достичь подлинного стойкого просветления, настоящее состояние нирваны или самадхи. Это такое же редкое явление, как левитация или искусство поднимать и передвигать многотонные камни посредством особых мантр (звуковых формул).

Но для тех, кто пока не способен этого достичь, — для всех нас, обычных людей («чайников»), целью медитации оказывается свобода от привязанностей жизни, последней из которых является сама жизнь, и искусство быть счастливым несмотря ни на что, а это возможно лишь тогда, если умеешь полнокровно проживать «здесь и сейчас» и быть игроком духа, способным пожертвовать собственным «я»… Впрочем, разве это жертва, если взамен получаешь ту вечность, тот восторг и трепет жизни, какими преисполнена сама природа, сама вселенная во всей её немыслимой полноте и целокупности?!.

Вдруг понимаешь, что тебе уже ничего в этой жизни не нужно, что у тебя уже всё есть!..

Все страдания переживает твоё «я», а избавившись от него, а точнее даже, не избавившись, а вдруг догадавшись, что это «я» — не ты, а твоя умственная иллюзия, неожиданно оказываешься у себя дома, в том времени-пространстве, у которого нет ни времени, ни пространства и где ты неуязвим для любых превратностей жизни и даже для смерти, — это и есть то, что в буддизме именуют нирваной…

Медитация возможна лишь на базе здорового образа жизни и постоянной работы над собственным гармоничным (то есть в союзе ума и сердца, души и тела) самоусовершенствованием.

Медитация врачует и уравновешивает все разнородности в человеке, как космопланетарном феномене. Она учит — сначала — любить себя: это значит быть не прожжённым эгоистом в негативном смысле, а уметь познать, понять и принять себя в реальном свете, таким, каков ты есть без прикрас (впрочем, в полной мере это вряд ли возможно).

Медитация — это не те 20-30 минут, что вы проводите в безмолвной тишине на коврике, а образ жизни 24 часа в сутки. Медитирующий человек не обрывает своих связей с реальностью, а наоборот, проживает каждый день в ещё более ясном и чётком осознании происходящего, чем до того, как стал таковым.

Практикуя повседневное осознание, спонтанную бдительность, практикуешь активную медитацию, которая улучшит твою жизнь — уравновесит, гармонизирует её, поможет сосредоточиться на главном и понять, насколько условна та жизнь, какую одни окружающие люди воспринимают слишком серьёзно, а другие слишком несерьёзно. Но — всякие крайности порочны и вредны и проистекают от того, что люди не могут найти себя там, где они есть «здесь и сейчас».

Научившись жить осознанно в каждое мгновение своей жизни, вы станете экстрасенсом и будете видеть и чувствовать то, чего не видят и не чувствуют прочие люди, плывущие по жизни, как в тумане, на автопилоте, погрязшие в сумбурном автоматизме и удивляющиеся — «ах, как годы летят!» Они потому у них и летят, что они, эти люди, живут всё более и более бессознательно, по привычке, машинально, как собака Павлова, у которой нет иных достижений, кроме набора её убогих условных рефлексов…

Но первый шаг к тому, чтобы жить осознанно и стать хозяином собственной жизни, — научиться медитации.

Февраль 27

Истоки веры (37)

alopuhin

Многие и многие — очень многие — люди считают, что они верят в Бога, а на самом деле они не верят, а попросту себя обманывают. Другие же думают, что они атеисты, но однажды вдруг доказательно обнаруживают, что они, оказывается, всегда верили, но об этом не знали. Вера — как и неверие — поверяется жизненными перипетиями и испытаниями.

Непросто (а может, и невозможно) выявить, определить, артикулировать своё объективное отношение к тому, что не является для нас объектом.

Вера начинается на том пограничном рубеже, где обессилевший разум упирается в стену безумия и смерти.

Февраль 23

Ах, Юрий Алексеевич Некрасов…

тело
alopuhin

Ах, Юрий Алексеевич Некрасов —   конструктор РСК «МиГ», завзятый театрал,   гордость родины, носитель дум прекрасных,   претерпел апоплексический удар.     Сразу стал ребёночком дебильным   с примитивными желаньями в башке   и сознанием весьма неконструктивным,   подключённым прямиком к прямой кишке.     Впрочем, это, Боже, супероптимально   в обстоятельствах таких глупонемых,   когда связи мозг, увы, фундаментальные   позабыл, истёр в ничто в какой-то миг.     Ах, какой изысканный ум сражён задаром —   дёшево же ценит нас природа-мать!   Опосля удара как пустую тару   из житья нас оная станет изымать.     Жизни столь безбашенной гулять — geen schpazieren —   остаётся разве что, детский пяля глаз…   От дантовского Ада, дай Бог, одна терцина   с грешниками жалкими останется у нас —     там, где мы окажемся, потерявши память,   гордость, воспитание, статус, этос, вкус…   В поисках утраченного разума копаясь,   пряника миндального что нам скажет кус?..     Юрий Алексеевич был великий спорщик!..   Речь со всей грамматикой сгинула в трубу,   школы, академии, институты прочие   зря старались — Юрочка видел вас в гробу!     Он теперь бабачит, слюни распустивши,   и руками тычет, как заправский гид…   В тыкве седовласой, к чёрту всё забывшей,   разума пустого колокол звенит!..

17.06.2011

Февраль 18

За пределами эго-ума

кузнечик
alopuhin

Большинство людей всю свою жизнь проводят в темнице собственного мышления. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного умом персонализированного ощущения себя, жёстко обусловленного опытом прошлого.

В тебе, как и в каждом человеческом существе, присутствует измерение сознания намного более глубокое, чем мысль. Оно есть сама сущность того, кто ты есть. Можно назвать это присутствием, осознанием, необусловленным сознанием. В древних учениях это присутствие именовали Христом внутри или природой Будды.

Проявление этого измерения освободит тебя и мир от страданий, которые ты причиняешь себе и другим из-за того, что твоей жизнью заправляет сотворённое умом «маленькое я» — всё, что ты о себе знаешь. Любовь, радость, творчество и истинный внутренний мир не смогут прийти в твою жизнь иным путём, как только через это необусловленное измерение сознания.

Если ты сможешь (пусть даже случайно, ненароком) увидеть всего лишь мысли в мыслях, вихрем проносящихся или не спеша шествующих в твоём уме, если удастся наблюдать свои ментально-эмоциональные и до крайности машинальные реакции в момент их зарождения, значит, это измерение уже проявлено в тебе — как осознание, в котором возникают мысли и эмоции, как вневременное незримое пространство, где разворачивается содержание твоей жизни.

Не относись к своим мыслям слишком серьёзно.

Люди слишком легко попадают в темницы собственных концепций и идей.

Человеческий ум лукав и в своей жажде знать, постигать и контролировать ошибочно принимает свои суждения за истину.

Тебе надлежит перерасти собственное мышление, не способное охватить всю целостность неразъёмной реальности.

Мыслящий разум — неплохой аналитический инструмент, но не начальник над нами. Нельзя позволять ему править твоей жизнью, ибо он лишь малая часть того сознания, каким ты являешься.

Внимание — вот изначальный разум, само сознание. Мудрость есть глубинное знание, всплывающее на поверхность благодаря простому акту предоставления кому-то или чему-то всей полноты своего внимания. Внимание исцеляет разделённость.

Если ты потворствуешь навязчивым мыслям, ты избегаешь того, что есть. Не хочешь быть там, где пребываешь. Здесь, Сейчас.

Догмы — религиозные, политические, научные — возникают из ошибочного убеждения, что мысль способна охватить Реальность, Истину.

Ошибка — идентифицировать себя с собственной мыслью.

Духовное пробуждение — не что иное, как пробуждение от сна мышления, от морока мозговой словомешалки.

Мыслящий разум — это не то, кто ты есть.

Ум ненасытен и алчен — ему всегда всего мало, он вечно голоден. Того, кто отождествляет себя с умом, быстро одолевает скука и беспокойство, то есть голод догматического мышления. Голод сей утолить невозможно.

Выйти из своей скуки и беспокойства и обойми их бесстрастным осознанием, пространством покоя и тишины, какое в итоге, расширяясь, эту скуку и это беспокойство в себе растворит. И тогда ты обнаружишь, что «скучающий» — это не ты. А скука — всего лишь обусловленное движение энергии внутри тебя.  Точно так же не ты — гневный, печальный, испуганный. Это обстоятельства людского ума, что к тебе то приходят, то уходят… А всё, что приходит и уходит — это не ты.

Ощути энергию внутри своего тела. И немедленно ментальный шум начнёт стихать или вовсе прекратится. Ощути энергию в руках, ногах, животе, груди. Почувствуй жизнь, которая есть ты, жизнь, которая делает твоё тело живым. И тогда тело твоё станет вратами, впускающими чувство жизненности, обычно скрытое за мельтешением эмоций и грохотом мыслей.

Легко проглядеть те краткие моменты, когда являешь собой «сознание без мыслей». Можно быть занятым какой-то физической работой, ждать у стойки в аэропотру, ехать в вагоне метро или просто шагать по комнате из угла в угол — и при этом присутствовать столь полно, что обычный ментальный шум стихает, сменяясь незамутнённым осознанием. Вдруг обнаруживаешь себя смотрящим на проплывающие в небе облака или безмолвно слушающим кого-то — без каких-либо ментальных комментариев. Твоё восприятие тогда становится кристально ясным, незамутнённым мыслью.

Такие — поначалу мимолётные — события — это самое важное, что только может с тобой случиться. Это начало сдвига от мышления к осознанному присутствию.

Начни легко принимать состояние «не знаю». Это выведет тебя за пределы ума, поскольку ум — это непрерывная попытка отделять, расчленять, интерпретировать и выносить суждения. Это страх не знать. Но если ты без труда принимаешь состояние незнания, значит ты уже вышел за пределы ума, за пределы обусловленности. А из этого состояния вырастает более глубокое знание иного рода, знание вне концепций и идей.

Искусство, спорт, танец, обучение, адвокатская практика — высшее мастерство в любой из этих областей предполагает, что думающий ум или вообще не участвует, или играет второстепенную роль. Больше нет мучительного процесса принятия решений, правильное действие происходит спонтанно, без того, чтобы его совершал лично ты. Искусство жизни противоположно обладанию и контролю. Ты присоединяешься к высшему сознанию. Теперь действует, говорит, делает оно — вместо или, точнее, через тебя.

Миг нависшей опасности может вызвать временное исчезновение потока мыслей, позволив тебе ясно почувствовать, что значит быть присутствующим, бдительным, осознанным.

Истина намного более безбрежна, чем ум в состоянии себе представить. Нет такой мысли, что заключала бы в себе Истину. В лучшем случае она может указывать на неё. Например, возгласить: «Все вещи изначально едины«. Это указатель, не объяснение. Понять эти слова — значит глубоко почувствовать в себе Истину, на которую они указывают, всего лишь указывают…

 

  По книге Экхарта Толле «Тишина говорит» («София», 2006).

Февраль 10

Безмолвие и тишина

Снежный тракт
alopuhin

Внутренняя тишина — твоя сущностная природа. Что есть тишина? Внутреннее пространство или осознание, благодаря которому воспринимаются читаемые сейчас строки, превращаясь в мысли. Без этого осознания не было бы ни восприятия, ни мышления, ни мира.

Ты и есть это осознание, принявшее форму личности.

Когда ты теряешь соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь контакт с собой. Когда ты теряешь контакт с собой, ты теряешь себя в мире.

Когда ты начинаешь слышать тишину, немедленно приходит состояние безмятежной бдительности. Ты присутствуешь. Ты выходишь за пределы тысячелетий коллективной человеческой обусловленности.

Когда смотришь на дерево, когда воспринимаешь его умиротворённость, и сам становишься спокойным. Со всем, что воспринимаешь в тишине и через тишину, чувствуешь глубокое единство. Чувство такого единения со всем и есть любовь.

Отсутствие шума, несомненно, полезно, но для обретения истинной тишины оно вовсе не обязательно. Даже среди грохота и криков толпы можно ощутить абсолютный покой — тот, который за шумом, в беззвучном пространстве, из которого сам шум возникает. Это внутреннее пространство чистого сознания, самого сознания как оно есть.

Лишь тогда осознаёшь своё осознание как фон всего чувственного восприятия и мышления. Осознавать осознание — значит обрести внутреннюю тишину.

Когда ты принимаешь миг Настоящего таким, каков он есть, — каким бы он ни был, — становишься безмятежен и гармоничен с миром.

Истинный разум действует безмолвно. Там, где возникает тишина, царит творчество и нет проблем с решением проблем.

Тишина — единственное в нашем неспокойном мире, что не имеет формы. А раз так, то, значит, она «не от мира сего».

Когда в совершенной тишине смотришь на дерево или на человека — кто смотрит? Тот, кто глубже, чем личность. Это само сознание смотрит на собственное творение.

Библия говорит: «Создал Бог мир и увидел — это хорошо». И человек видит так же — если смотрит из пространства тишины, в котором нет мыслей.

Тебе всё ещё нужно больше знаний? Больше информации? Более мощные компьютеры и более утончённый научный анализ? Но разве не в мудрости человечество сейчас нуждается острее всего?

Но что есть мудрость и где её искать? Мудрость приходит со способностью пребывать в тишине. Просто смотреть и просто слушать. Этого достаточно. Когда ты смотришь и слушаешь в тишине, это пробуждает в тебе неконцептуальный разум.

Позволь тишине направлять твои слова и поступки.

 

Из книги Экхарта Толле «Тишина говорит» («София», 2006).